В апреле 2025 года исполнится 150 лет со дня основания «Арья Самадж» – общества, созданного Свами Даянандом Сарасвати в Бомбее в 1875 году. Целью организации, оказавшей значительное влияние на всю Индию, провозглашалось «благополучие всего человечества». Спустя два года, в 1877 году, среди принципов «Арья Самадж» появилась задача улучшения физического, духовного и социального состояния всего мира.
Свами Даянанд Сарасвати, родившийся в 19 веке в регионе Катхиявад (Индия), как и другие выдающиеся деятели индийского национализма – Пандит Шьямаджи Кришнаверма и Мохандас Карамчанд Ганди, – посвятил свою жизнь борьбе за свободу от колониального правления и за права человека. Их деятельность оказала огромное влияние не только на современную Индию, но и на весь мир.
Свами Даянанд, проповедник, учитель и оратор, был движим всеобщей добротой. В своем труде «Сатьяртха Пракаш» («Свет Истины») он пишет, что верит в религию, основанную на универсальных принципах, которые всегда принимались человечеством как истины и будут соблюдаться в будущем. Он называет её «Вечной Изначальной Религией», стоящей выше вражды всех человеческих верований, и считает её единственно приемлемой для всех людей во все времена.
Доктор Притвиндра Мукерджи, поэт, историк, музыковед и переводчик, в своей работе «Интеллектуальные корни борьбы за свободу Индии (1893-1918)» отмечает, что многие считают началом борьбы за независимость Индии деятельность Махатмы Ганди, но призыв к массовому движению не возник из пустоты. По его словам, историки более ста лет упускали из виду 25-летний период интенсивных творческих усилий, предшествовавших появлению Махатмы и подготовивших его. Причиной этого упущения, как он утверждает, является радикальный характер революционной программы, реализованной индийскими лидерами в конце XIX – начале XX веков.
Исследование доктора Притвиндры подробно описывает философские, исторические, религиозные и интеллектуальные истоки индийского национализма. Свами Даянанд был одним из интеллектуальных гигантов, таких как Раджа Раммохун Рой, Махатма Раджнараин Басу, Банкимчандра Чаттерджи, Бал Гангадхар Тилак, Рабиндранат Тагор, Свами Вивекананда и Шри Ауробиндо, которые обладали глубоким пониманием современной политической реальности и стали символами своей эпохи.
В главе, посвященной Свами Даянанду и названной «В поисках национальной души», рассказывается о жизни, временах и учении «воинствующего монаха». Отмечается, что Свами Даянанд, разочаровавшись в злоупотреблениях идолопоклонством, социальных практиках, основанных на невежестве, и колониальной эксплуатации, использовал свои энциклопедические знания индуистских писаний, чтобы возродить ведические учения и решить современные религиозные, социальные, политические и культурные проблемы. Он поклялся не заимствовать ничего из западной мысли и никогда не изучал европейские языки. Это позволило ему определить истинное националистическое существование, вдохновленное принципами индийской традиции, и выйти за рамки ритуальных и мифоцентрических интерпретаций Вед. Свами Даянанд сформулировал общие принципы, достаточные для возрождения индийской нации. Он считал Веды «речью вечной Истины», на которой может быть основано человеческое знание о Боге и отношениях человека с божественным существом, а также с себе подобными.
Свами Даянанд поставил перед собой задачу показать совместимость духовной жизни и науки национального управления. В своем «Введении к комментариям Ригведы» он интерпретировал часть ведических стихов в свете актуальных политических проблем того времени.
Доктор Притвиндра пишет, что, объединив врожденную интуицию арийской духовности с приемлемой рациональной методологией, Даянанд установил фундаментальное единство индийского народа, где множество языков, сект, обычаев играло лишь поверхностную, но обогащающую роль. Он утверждал, что каким бы превосходным ни было иностранное правительство, оно никогда не сможет заменить качеств самоуправления. Для достижения политической независимости Индии как нации, призванной явить новый духовный свет человечеству, Свами Даянанд предпринял программу ожесточенной борьбы. Эта борьба включала в себя отказ от любых идеологических заимствований из иностранных источников и создание обязательной системы образования для всех детей и подростков (мальчиков и девочек), основанной на ведических академиях (гурукулах). Предполагалось, что все – будь то принцы, принцессы или дети нищих – будут подчиняться одному и тому же режиму питания, одежды и абсолютному закону воздержания. Обучение должно было быть физическим, эстетическим (музыка, танцы, театральное искусство и подлинное произношение ведических гимнов), этическим, интеллектуальным и духовным.
Сложная программа интеллектуальных занятий, рекомендованная Свами Даянандом, была реконструирована Б.Б. Маджумдаром, ученым, посвятившим свою жизнь углублению понимания индийской политической мысли. Академическая программа, рассчитанная на 22 года, включала в себя фонетику, грамматику, ведический лексикон, просодию, законы Ману, эпосы, шесть ортодоксальных школ индийской философии, десять основных Упанишад, все четыре Веды и дополнительные Брахманы, науку о жизни (Аюрведу), музыку, арифметику, алгебру, геометрию, географию, геологию, астрономию, экономику и политику. Считалось, что по мере роста силы и физической активности интеллект учеников становится достаточно тонким, чтобы усваивать самые сложные и глубокие предметы, поэтому они должны иметь доступ к высшему знанию. Как граждане и родители будущих граждан, они смогут выполнять свои обязанности.
Индийские интеллектуалы 19 века, от Раджи Раммохуна Роя до Свами Вивекананды, Рабиндраната Тагора и Махатмы Ганди, сходились во мнении по вопросу деградации национального характера, вызванной веками рабства. Свами Даянанд Сарасвати настаивал на личной честности и здоровье учителей, которые своим примером должны пробуждать в учениках такие качества, как правдивость в словах, поступках и мыслях, благопристойность, самообладание, доброта. Среди образовательных учреждений гурукул, стремившихся развивать образование в Индии, примером таких стандартов являются Сабармати (образовательная община, основанная Ганди), Шантиникетан и Вишвабхарати (школа и университет, основанные Тагором), Пондичерри (Международный центр образования, основанный Матерью на основе учений Шри Ауробиндо).
Также Свами Даянанд настаивал на принятии хинди в качестве национального языка и Вед в качестве источника религиозной жизни народа, преобразовании слоев населения, несправедливо угнетенных невежеством и нетерпимостью индуистской ортодоксии, прекращении любого иностранного правления в Индии. Свами Даянанд выступал за борьбу, унижение и уничтожение неверующих, даже если они были властелинами мира, и за избрание президента суверенной республики всеобщим голосованием, поскольку народ является сувереном. Будучи ярым противником самодержавного правления, он настаивал на обширных знаниях и человеческих качествах будущего президента.
Согласно ведическим предписаниям, государство должно состоять из трех коллегий выборных граждан, известных своей честностью: законодательной коллегии, религиозной коллегии, коллегии изящных искусств и наук. По данным сайта «Арья Самадж», в настоящее время под эгидой организации действуют около 2500 школ, колледжей и университетов, 400 гурукул с системой интернатного образования, несколько приютов для более чем 20 000 сирот, около 1500 больниц и диспансеров. Кроме того, существуют учебные центры, дома для престарелых и больных, учебные центры для женщин и общежития для молодежи, обучающейся в колледжах и университетах. Видение Свами Даянанда Сарасвати стало реальностью.
Премьер-министр Индии Нарендра Моди 11 февраля 2024 года, в день 200-летия со дня рождения Свами Даянанда Сарасвати, заявил, что Свами Даянанд был святым, который предвидел светлое будущее Индии. Он также отметил, что вера Свами Даянанда в Индию должна быть преобразована в уверенность в себе во время «Амрит Каал» (периода процветания). По его словам, Свами Даянанд был предвестником и проводником современности, и, вдохновляясь им, необходимо вести Индию к современности, чтобы сделать страну «Виксит Бхарат» (Развитой Индией).
